митрополит Іерофей (Влахос)
Переклад тексту доповіді православного ієрарха і богослова митрополита Навпактского Ієрофея (Влахос), прочитаного 20 вересня 2009 в Московській духовній академії.
Коли влітку 1966 року я перший раз відвідав Святу гору як студент-другокурсник богословського факультету солунського університету з іншими моїми однокласниками, ми зустріли монаха батька Феокліта Діонісіатского, який нас запитав, хто ми такі. Ми відповіли йому, що ми богослови. На це він негайно нам сказав: "Церква знає тільки трьох богословів: святого Іоанна Богослова, святого Григорія Богослова і святого Симеона Нового Богослова, а ви є студентами богословського факультету".
Цей погляд батька Феокліта справив на мене велике враження і навчив мене, щоб я використовував більш точні слова щодо цього питання, тому що за вченням Церкви богослов'я є емпіричним пізнанням Бога, є даром. З того часу я постійно повертався до вивчення цієї теми і зрозумів, що, дійсно, згідно з церковної термінології, богословом є той, хто говорить про Бога, але для того, щоб хтось міг авторитетно говорити про Бога і мати нехибне знання про Бога, він повинен заздалегідь мати особистий досвід про Бога.
Таким чином, в абсолютному значенні слова богословом є той, який досяг споглядання Бога, споглядання нетварного Світу, а у відносному сенсі богословом є і той, хто говорить про пізнання, яке мають обоження. Це відбувається і з наукою. По перевазі вченими є ті, які досліджують різні природні явища і пропонують нове знання, а також ті, які передають знання дослідників.
У "Святогірському томосі", який був написаний свт. Григорієм Паламою, ведеться мова про сповіданні віри, яке проголошується гідними у Дусі. З одного боку, вони, "в тому ж самому досвіді присвячені", ішли по законному шляху подвижництва, тобто відреклися від стяжання речей, слави людської і недобрих тілесних задоволень, підтвердивши це зречення через підпорядкування тим, хто передував їм у проживанні згідно Христу, займаючись священним мовчанкою і щиросердної молитвою і опинившись присвяченими в те, що вище розуму, як досягли таємничого, що перевершує розум єднання з Богом. А з іншого боку, вони є тими, які "по відношенню до таких (тобто до перших - іг.Д.), відносяться з повагою, вірою і любов'ю" [1]. Таким чином, якщо ми не маємо особистого пізнання Бога, ми приймаємо свідчення Отців Церкви, які придбали таке особисте знання через енергію Святого Духа.
Займаючись згодом навчанням і дослідницькою діяльністю, я зрозумів, що можна говорити про два види богослов'я: про наукове богослов'ї і про харизматичному, або емпіричному, богослов'ї.
I. Богослов'я як наука
Христос став чоловіком в дану історичну епоху, сприйняв людську природу абсолютно безгрішне, але тлінну і піддану страждань, жив у конкретному оточенні і особисто пізнав всю повноту трагічного стану людей після падіння.
Так само і Церква, воскресле Тіло Христове, чиє життя і діяльність здійснюється в історії, приходить в зіткнення з людьми, що живуть в конкретному місці і в певний час, з екзотичними національностями, з різними релігійними уявленнями і з різноманітними культурними способами вираження. Також єдність і канонічне устрій Церкви зберігалося при різних системах управління та організації.
Важливо знати історичні та культурні елементи з епохи Христа, Апостолів і Отців. Ці питання досліджує богослов'я як наука, ними займаються професора богословських факультетів, які проводять дослідження всіх історичних явищ і викладають важливі відомості, які можуть допомогти студентам стати в майбутньому кліриками або професорами богослов'я.
Далі я виділю деякі області, якими займається наукове, або академічне, богослов'я.
1. Вивчення текстів
Боговідци Святі, Пророки, апостоли і Отці з пастирськими цілями описали в різних своїх текстах досвід, який вони придбали. Ці тексти - книги Старого і Нового Завіту, гомілії отців Церкви та ін Мова йде про тексти, в яких письмово зберігається богослов'я Церкви, оскільки Церква Святим Духом записує Одкровення і Церква через Святий Дух тлумачить Одкровення. Ці тексти передають також історичні події кожної епохи, і особистий досвід, який мав кожен з боговідцев, а й особливий дар, даний їм Богом.
Отже, вчені-богослови досліджують ці тексти і знаходять спільні елементи, відзначаючи та їх характерні особливості. Наприклад слово "обоження" не згадується в Святому Письмі, але тільки у Отців Церкви. При цьому, однак, духовний сенс цього слова передається в Священному Писанні іншими поняттями, такими як "досконалість", "прославляння", "освячення" та інше. Ще вони досліджують мовні особливості кожного боговідца, через які виражається Богом відкрите слово, і причини, що призвели до написання пророчого, апостольського або святоотеческого тексту. Дані види роботи здійснюються уважними дослідниками, які, проте, мають церковний досвід, тому що інакше вони можуть прийти до неймовірних висновків, як ми помічаємо в західній християнської думки.
Також рукописи пророчих, євангельських, апостольських та святоотцівської текстів зберігаються в різних видах, записаних маюскулом або мінускула, датуються різними століттями, з різночитаннями, які встановлюють фахівці, що володіють необхідними знаннями з філології, а також значним знанням палеографії. Важливо встановити хронологію тексту, відновити цей текст завдяки критичному виданню в його первісної, по можливості, формі, досліджувати святоотцівські місця, на які посилається письменник, і зробити відповідне посилання. Наукова робота такого роду призводить до багатьох гідним результатам.
2. Церковна історія
Церква жила в різні часові періоди, і Їй доводилося долати різноманітні проблеми: релігійні, соціальні, політичні. Сам Христос сказав Своїм учням, що "посилає їх, яко овець посеред вовків" [2]. Отже, нове свідчення Христа, яке було передано Апостолами, Апостольськими мужами і наступними Отцями, прийшло в зіткнення зі своєю епохою і створило численні проблеми. Гоніння проти Церкви - це славний період в її житті, і церковна історія цього періоду повинна уважно вивчатися, для того щоб бути відповідним чином описаної і оціненою.
Також, як відомо, християни з'явилися в історії як третій рід, тобто вони не були ні іудеями, ні ідолянами. Вони мали свідомість, що складали нову дійсність, відмінну від цих двох категорій. Це означає, що Церква в перші століття жила серед двох великих релігійних, політичних і культурних світів - іудейського і еллінського. Особливо, коли Церква вийшла з районів Палестини на широкі простори Римської Імперії, де панувало грецьке і елліністичне переказ з різними філосафскімі течіями, Вона повинна була відповісти на все це. Таким чином, Стародавня Церква запозичила деякі елементи з іудейського перекази, а деякі інші - з еллінського, щоб висловити Свою богооткровенной істину. Також їй довелося примиряти зіткнення іудохристиян християнами з язичників, як ми зустрічаємо в текстах Нового Завіту і Апостольських чоловіків.
Велика проблема, яку повинні були дозволити Отці IV століття, полягала в зв'язку між богооткровенной істиною Церкви і еллінської філософією. Існували деякі християни, головним чином, єретики, які намагалися витлумачити Одкровення через принципи еллінської філосіфіі. У результаті віра стала обмирщали, так як вони еллінізувати християнство. Навпаки, Отці Церкви, у полеміці з цими філософствували християнами, християнізувати еллінізм, запозичуючи деякі терміни з грецької філософії і надаючи їм інше значення, для того щоб вони висловлювали богооткровенной істину, і щоб ця істина не змінилася в новому культурному оточенні. Батьки бачили онтологічні і космологічні питання, що хвилювали людей їх епохи, і давали на них відповіді через богооткровенной істину.
Таким чином, личило, щоб Церква відображала єресі і розколи, захищаючи Православну віру, що й відбувалося завдяки Вселенським і Помісним соборам, які затвердили вероопределенія і канони для єдності віри і канонічного творення Церкви.
Все це досліджують різні вчені-богослови, коли викладається церковна історія, історія догматів і церковна догматика, щоб християни отримали, по можливості, точні відомості про історію Церкви, і як Церква, через Своїх святих, які були освічені Святим Духом, змогла домогтися збереження богооткровенной істини, яку відкрив Христос апостолам.
3. Церковні мистецтва
Християни люблять Бога і висловлюють це різноманітно. Вони збираються в певних місцях, для того щоб служити Богу і висловити свою віру. Також їм личить здійснювати Божественну Євхаристію, яка є центром церковного життя, для того, щоб долучитися Тіла і Крові Христа.
Творення молитовних будинків і храмів здійснювалося в різних видах і стилях, які сприйняла Церква під впливом місця, в якому вона жила. Але, врешті-решт вона створила ці храми згідно зі своїм власним переказами. Одночасно вона отримала і різні культурні різновиди епохи як: музику, живопис, поезію та ін., Оцінила все це і перетворила ще більше для того, щоб висловити свою істину.
Її найглибшої метою був вираз нетварной істини, якою Вона мала, за допомогою створених образів сьогодення, які повинні були ще більш покращитися, але таким чином, щоб не укласти людини в тварний образах, але щоб послати його в нетварне храм, до нетварному служінню, до нетварному Божественному закону. У цій перспективі вона створювала храми, прикрашала їх, визначала спосіб богослужіння.
Все це має бути досліджена вченими дослідниками, для того, щоб визначити спосіб, за допомогою якого історично трудиться Церква, а також те, як вона сприймає різні культурні образи сьогодення і їх перетворює, як розвиває також і культуру, без того, проте, щоб повністю ототожнити з нею.
4. Релігії та християнські сповідання
Людина створена Богом за Його образом і подобою і був поміщений в Раю для того, щоб перебувати в постійному спілкуванні з Ним. Однак Адам і Єва через своє падіння втратили це спілкування з Богом і в своїй спробі зберегти і виразити сліди цього спілкування вони стали почитати тварюка. Таким чином, від своєї справжньої зв'язку з Богом вони впали в якусь релігійне життя, поклоняючись ідолам як богам і дотримуючись різних релігійних ідеологій. Релігії є вираженням слабкості людини, яка сталася в результаті його віддалення від Бога, і призводять до фанатизму, релігійних воєн та інше.
У той же самий час, деякі християни, маючи різні погляди, змінюють християнську віру. У результаті створюються різні християнські сповідання, які грунтуються на пануванні логіки, як відбувається зі схоластичним богослов'ям, чи грунтуються на такому собі пануванні етики, як відбувається з пуританством. Кожна з цих релігійних систем розвинула особливі догматичні вчення, літургійні типи, які повинні бути досліджені і вивчені.
Більше того, у всіх подібних християнських групах з'являються, час від часу, різні течії, як, наприклад, так зване діалектичне богослов'я, політичне богослов'я та ін. І ці течії теж повинні бути досліджені, для того, щоб ми могли їх вивчити і оцінити по відношенню до Православної Церкви.
Також деякі Християнські сповідання найтіснішим чином пов'язані з різними політичними і соціальними видами діяльності, намагаючись домінувати в соціальному просторі. Ми не можемо, як богослови, перебувати в невіданні щодо появи на Заході різних племен і франків, які захопили Європу і розповсюдили інші відмінні від християнства, яким жили апостоли і отці Церкви, погляди. Ми бачимо це в "Діалогах", написаних свт. Григорія Двоєслова, папою Римським.
Філософські течії, які час від часу розвивалися в Європі, такі як: освіта, романтизм, модернізм, постмодернізм разом з різними революційними рухами вплинули на стан речей на Заході і на інші країни Сходу, також як і на Християнські сповідання.
Природно, що ця філософська, соціальна, політична і культурна сторони повинні ретельно досліджуватися, щоб ми знали, які бирі були викликані цими явищами і які наслідки вони мали для деяких частин християнського світу, а також, як вони вплинули до певної міри на життя Православної Церкви .
5. Вивчення сучасного життя
Церква займається людиною і прагне до того, щоб передати йому свідоцтво про Царство Боже, а також до того, щоб привести його до спасіння. Проте, Отці завжди намагалися збагнути людини своєї епохи, спосіб його думки, і говорити з ним відповідним чином, з тим, щоб допомогти йому справді увійти в церковне життя. Це не легка справа, бо треба говорити на мові кожного людини задля її зцілення. Проблеми, які займають людей нашого часу, це проблеми соціальні, психологічні, буттєві і духовні.
Соціальні проблеми виникають у зв'язку зі способом життя людей в суспільстві, у зв'язку з різними домінуючими в суспільстві течіями, і з різними пануючими соціальними тенденціями. Психологічні проблеми виникають через невпевненість, причини яких різні, тобто з-за хвороб, страждань, сімейних проблем, відсутність доцільності життя. Буттєві проблеми пов'язані з відповіддю на буттєві проблеми на землі, зі смертю і з поняттям буття. Духовні проблеми мають зв'язок з пошуком і спілкуванням з істинним Богом.
Має досліджувати сучасне соціальне оточення, в якому буде працювати клірик, визначити домінуючі проблеми, панівні соціальні течії, які вплинули до різного ступеня і на християн. Коли хтось дізнається це оточення і в повноті психологію християнина, якого він опікує, тоді він зможе надати йому рішучу допомогу. Подібно до того, як Христос втілився і цим способом переміг гріх, диявола і смерть, також і кожен клірик, коли деяким чином, за аналогією, вникає в проблеми людини і виснажується, тоді він дізнається умови життя і може рішуче допомогти.
Пастирство Церкви прагне до порятунку кожної людини: невіруючого, єретика, агностика, пристрасного, себелюбця, схизмата та інше. Це пастирство здійснюється з освітою Божим, але також не можна ігнорувати знання релігійних, культурних і соціальних параметрів, тому, що Церква ніколи не працює по-монофізитських, дивлячись тільки на духовну складову, не помічаючи історичне і соціальне буття.
Для всього вище сказаного вище необхідна богословська наука. Добре, щоб священнослужитель мав різні наукові знання і був у курсі щодо пануючих уявлень, наприклад, про сучасні досягнення генетичної механіки, молекулярної біології. Він може в результаті запропонувати автентичне богословську слово для того, щоб привести сучасної людини і допомогти їй у вирішенні різних виникають дилем.
Богословські Школи здатні дати багато цінного для сучасного студента богослов'я, з вищевказаних питань і можуть надати йому необхідні наукові засоби у справі його пастирського служіння, зверненого до сучасної людини.
Однак не слід, щоб ми пройшли повз іншого боку богослов'я.
II. Богослов'я як дар і досвід
Церковне розуміння богослов'я по-перевазі полягає в тому, що мова йде про дар і досвіді, який подається Богом того, хто має відповідні передумови для досягнення одкровення, під час якого він долучається нетварному Свєту, слави нетварной енергії Божої, а також має розум, здатний вмістити, висловити і відобразити ці духовні досліди.
Професор, отець Іоанн Раманідіс вчив, що коли хтось досягає споглядання Бога, він знає дослідно, що немає ніякої схожості між створеним і нетварним, так що розрізняє енергії Бога від демонскіх енергій і від енергій людської логіки, тобто від помислів. Той, хто робить це розходження енергій, відбуваються вони від Бога, диявола, почуттів і фантазії, є дійсним богословом і може вести точним чином своїх духовних чад.
Таким чином, служіння богослова ототожнюється зі справою духовного батька, а служіння духовного батька ототожнюється зі справою богослова. Тому головна проблема людини, що стосується його порятунку, полягає в тому, щоб він навчився розрізняти створене енергії від нетварних енергій, як відрізняється воля Божа від дій пристрастей і спокуси диявола.
Також він учив, що існує дві групи богословів Церкви з досвідченою точки зору. До складу першої групи можна включити тих богословство, які досягли освіти розуму і мають розумну невпинну молитву, а до другої тих, хто є дійсними богословами, які досягли споглядання слави Божої в людській природі Логосу і можуть розмовляти безпомилково про Бога, і вести безпомилково людей до обоження.
Церква, воскресле Тіло Христове, живе в історії, сприймає людину в стані падіння, і веде його до спасіння, до обоження. Це перетворення людини від занепалого в обпаленої є найважливішою метою Церкви. Це означає, що Церква згідно з багатьма агіографічним та святоотцівської текстами є духовною лікарнею, духовної врачебніцей, яка виліковує людину і перетворює самолюбство у Боголюбов і людинолюбство.
Як у кожній врачебніце існують лікарі, які знають метод і спосіб лікування та існують і хворі, які страждають і мучаться, і хочуть їх вилікувати те ж саме відбувається і в Церкві. По-перевазі цілителем є Христос і особи, за допомогою яких Христос зцілює, є священнослужителями. Але особливо це святі, які знають, що є здоров'я, що є хвороба, і який спосіб зцілення кожного духовної недуги. Існують також і члени Церкви, які не знають, що є хворими, або не хочуть зцілитися, і створюють різні проблеми в області церковного життя.
У цій перспективі Церква дала звання богослова трьом великим святим, як було вказано на початку, а саме: св. Іоанна Богослова, свт. Григорія Богослова, прп. Симеона Нового Богослова. Пізніше до них додався і четвертий великий богослов, свт. Григорій Палама, архієпископ Фессалонікійський в XIV столітті, якого Вселенський Патріарх Філофей Кокін, який написав йому песненное чергування, тобто службу, назвав четвертим богословом.
Далі буде вказано, чому ці чотири великі особистості були названі богословами. Загальна ознака їх чотирьох полягає в тому, що вони жили в Світі Божому і говорили про нього. Тобто вони не були деякими людьми, які мали сильну логіку і могли говорити філософським чином про Бога, але вони бачили Бога як Світло і в Світі, і залишили свідчення про це Божественному Світлі, тобто вони були боговідцамі-Святими у Світі.
1. Святий Іоанн Богослов, Євангеліст
Преображення Христове на горі Фавор було значною подією в житті учнів Христових, а також у житті Церкви, тому, що там відкрилася слава Божества Христового, через людську природу Христа, яка силою ипостасного з'єднання і людської природи в особі Логосу стала джерелом нетварних енергій Бога.
На горі Преображення між трьома учнями опинився і Євангеліст Іоанн. Побачив і він славу Божества Христа, його осінило біла хмара, що було нетварной скинией Бога, присутність Святого Духа і він почув з глибини хмари Батьківський голос.
Згодом він опинився на Голгофі, під час розп'яття, удостоївся прийняти Матір Христову, Пресвяту Богородицю, був учнем любові. Богословським словом і способом він записав ці досліди боговидіння в Євангелії, яке є четвертим за рахунком, а так само і в Соборних Посланнях.
Євангеліє, яке він написав, є самим богословським, тому воно і було названо Климентом Олександрійським як "духовне" Євангеліє і було визначено, щоб воно читалося в Церкві від великоднього воскресіння до П'ятидесятниці. Протягом всього церковного року читання за божественної літургії вибираються з так званих синоптичних Євангелій: Матфея, Марка, Луки. Під час святої Чотиридесятниці, яка є періодом підготовки до хрещення оголошених, ми чуємо, що Христос відповідно до Євангелія від Марка вчить, чудотворіт і виганяє демонів. Проте з дня Воскресіння, коли отримали хрещення нові члени Церкви, читається Євангеліє богословську Євангеліста Іоанна, бо після хрещення і протягом періоду Воскресіння Христового вони можуть краще зрозуміти богословський значення, що міститься в ньому.
Євангеліє починається з сповідання, що Христос - Слово Боже: "На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку у Бога. Усе через Нього повстало, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було Світлом людей. А Світло у темряві світить, і темрява не огорнула його "[3].
Тут яснейшім чином пов'язується Божество Христове з життям і світлом.
У всьому четвертому Євангелії ми читаємо про відродження людини, про одкровення Троїчного Бога самарянки, чуємо богословське вчення про те, що Христос є хлібом життя, водою живою, світлом світу, брамою, через які можна увійти в дім Його Отця, вічним життям, добрим пастирем , що той хто вірує в Христа, розуміє у Святому Дусі, що з утроби серця його виходять річки живої води та інше. Дивним є останнє повчання Христа Своїм учням раніше Його страждання, а також Його первосвященика молитва до Отця, в якій Він говорить про єдність апостолів у спогляданні, баченні слави Божої, річ яка здійснилася в день П'ятидесятниці і інше.
Виключно богословськими є також Соборні Послання Євангеліста Іоанна Богослова. Головним чином перше, плід божественного досвіду, набутого ним. Характерний пролог Першого Соборної Послання:
"Про те, що було від початку, що ми чули, що бачили нашими очима, що розглядали, і чого руки наші торкалися, про Слово життя, - а життя з'явилось, і ми бачили і свідчимо, і звіщаємо вам життя вічне, яка була в Отця перебувало й з'явилося нам, - про те, що ми бачили і чули, звіщаємо вам, щоб і ви мали спільність із нами: а наше спілкування - з Отцем і Сином Його Ісусом Христом. А це пишемо вам, щоб повна була ваша радість "[4].
Тут яснейшім чином відкривається, що Євангелист Іоан придбав дослідне пізнання Бога за допомогою слуху, зору і дотику. З іншого боку, з святоотеческого вчення ми дізнаємося, що всі тілесні почуття людини, відповідно до досвіду, змінюються й удостоюються пережити Бога і, що дослідно всі почуття стають єдиним почуттям. Так само ясно відкривається, що благовістя Євангеліста Іоанна Християнам не є ідеологічним, але по-перевазі плодом досвіду. Він бачив Христа в Його славі. Йому стала Справжня Життя, Яка була від початку світу. Таким чином, мова не йде про проповідництва ідеологічному, раціональне, соціальному, а про поширення Слова Божого по-перевазі богословському, емпіричному, це звістка про вічне життя. Ап. Іоанн проповідує те, що пізнав дослідно, благодаттю Божою.
Також ми бачимо, що мета проповіді і пастирства полягає в тому, щоб люди придбали спілкування з боговідцамі-Святими, а через них з Троїчним Богом. Це показує, чим є Церква, що Церква це не просто соціальний, філантропічний або релігійний організм, але це місце, в якому кожен набуває спілкування з Троїчним Богом і з святими відповідно до основоположною метою церковного життя.
Через дослідження Євангелія Івана, і його Послань можна поринути в атмосферу богослов'я, що складається у зв'язку і спілкуванні людини з Богом, який є нетварним Світлом. У результаті цієї зв'язку людина набуває богословську чеснота любові. Тому Євангеліст Іван був названий Церквою Богословом.
2. Свт. Григорій Богослов
Свт. Григорій, архієпископ Константинопольський, жив у IV столітті і зобов'язаний найменуванням "Богослов" відомим богословським Словам, які він виголосив у Константинополі, коли його покликали що залишилися там, малі за кількістю, православні для відображення аріанської єресі, яка в той час взяла гору в Церкві.
У цих Словах він не тільки розвиває вчення про Святу Трійцю та богословськи показує, що Логос, друга особа Святої Трійці, є нетварним і Святий Дух є Богом і нетварним, але використовує аргументи, які походять від особистого, духовного досвіду, який він сам придбав. Таким чином, він показує зв'язок між досвідом благодаті і догматом Святої Трійці.
У своєму першому Слові про Богослов'я він визначає, ким є богослов Церкви. Він пише, що неповинно, щоб всі богословствувати: "не завжди, не перед всяким і не всього торкаючись, але має знати: коли, перед ким, і скільки". Богослов'я не є предметом всіх, але "зазнали себе, які провели життя у спогляданні, а перш за все очистили, принаймні очищають, і душу і тіло" [5].
Так, згідно Григорія Богослова, богословами є ті, які пройшли випробовування, тобто очистили серце від пристрастей і досягли споглядання Бога, або принаймні ті, які прагнуть до очищення. Але існують серйозні передумови для богословствованія, а саме відповідний спосіб, яким є безмовність, належний час, тому, що все є можливим у належний час, наскільки можливо і наскільки має силу слухач [6].
Говорячи про ставлення між молитвою і богослов'ям, він пише, що можна завжди мати пам'ять про Бога - "повинно пам'ятати про Бога більше, чим дихати" [7], але не завжди можливо богословствувати. За допомогою того, що він говорить, він не перешкоджає людині мати пам'ять про Бога, але богословствувати, і він не перешкоджає богослов'я, але невчасність, він не перешкоджає вченню, але невідповідності.
В іншій своїй бесіді кажучи про те, кому належить богословствувати, він пише, що всі предмети, небесні і земні умосяжні і чуттєві, підпорядковуються порядку. Ми всі є членами Церкви, але кожен має своє особливе обдарування. Одним є Дух Святий, але дарування не є рівними, оскільки не є рівними сприймають Духа вмістилища. Далі він посилається на різницю духовних станів між Мойсеєм, Аароном, і первосвященики, і Левитів. Тільки Мойсей увійшов на гору Синай. Він увійшов в морок і вступив у спілкування з Богом [8].
Говорячи про досвід Богопізнання він говорить, що Бог є Світло. І більше того, світло "наікрайнейшій", "світло весь, хоч він і здається над'яскравих" [9]. Можна побачити Світло, тільки, через його сяйво. Цей Світло захоплює розум людини до висоти через прагнення, і очищений розум наближається до чистої води Бога. Це означає, що розум людини очищується Світлом Божества, захоплюється на висоту, через любов до Світла і врешті-решт бачить Бога як Світло.
Маючи перед своїми очима Мойсея, який зійшов на гору Синай, свт. Григорій Богослов яснейшім чином описує його власний духовний досвід Богопізнання, який він придбав, і, розмовляючи про Бога, він представляє своє власне духовне споглядання Бога, під час якого він побачив задня Божого, тобто побачив Його нетварной енергію і славу, яка називається "пишнота ", а не" чисту природу "Святої Трійці [10].
Заняття єретиків Богом без вище зазначених передумов є "марнославством і хворобою мови щодо слова" [11]. Посилаючись на начальника евноміан він засуджує його за те, що він негайно винаходить святих і висвячує богословів, утворює їх і робить численні засідання з неписьменними вченими.
Таким чином, згідно Григорія Богослова емпіричне богослов'я не є предметом засідань та світської мудрості, але чистоти серця, осяяння самого Бога, яке викладається тим людям, які мають необхідні передумови для богословствованія. Богослов'я є харизматичним станом, духовним досвідом, а не розминкою розуму. І богословів вказує Бог, а не власна заява про себе самого.
3. Прп. Симеон Новий Богослов
У XI столітті після Р. Х. в епоху, коли люди, і навіть монахи, говорили про Бога, але чином раціональним, а не емпіричним, вчення прп. Симеона Нового Богослова склало етап в церковному житті і справило, воістину, революцію в Церкві, так як згідно з цим вченням ісихазм виявився підставою богослов'я і церковного життя.
Прп. Симеон Новий Богослов жив у нетварном Світі, бачив нетварне Світло, бачив нетварной енергію Божу як Світло, і коли знадобилося, щоб він говорив чи писав про Бога, він говорив про Світло Божому і про прилучення людини цього Світу. Існують багато місця в його творах, де йдеться про те, що є богослов'я, і ким є богослов в Церкві. Ми торкнемося деяких з них.
На початку він проводить різницю між покаянням і богослов'ям, богослову не личить покаяння і кається богослов'я. Між покаянням і богослов'ям величезна відмінність, як відстоїть Схід від Заходу. Той, який живе в покаянні нагадує немічного і обірваного жебрака, який просить милостиню, у той час як той, хто богословство нагадує того, який живе в палаці, носить яскраве царський шати, є родичем царя, говорить з ним і слухає його вказівки і його побажання [12].
Богослов'я є переживанням П'ятидесятниці. Коли Апостоли отримали Святого Духа, вони просвітилася найдосконалішим чином і навчилися Світлом, що Бог невимовний і невимовний, нетварне і Вічний, Вічний і неосяжний. Силою Святого Духа вони отримали слово мудрість і знання, дію чудес і пророцтва, пологи мов і тлумачення мов, предстательство і управління містами і народом. Святі знайшли синоположеніе, зодягнулися у Христа і пізнали всі таїнства Божественного домобудівництва і майбутніх благ [13].
Досвід Апостолів триває протягом століть. І сам прп. Симеон, як випливає з його текстів, досяг досвіду П'ятидесятниці і побачив славу Божу. В одному зі своїх гімнів він пише із приголомшливою точністю про те, як через Христа він побачив Три Світу, які мали єдину енергію і сяяли понад світла сонячного. Він пише:
"Бо і в самої ночі, і в самій темряві
я з трепетом бачу Христа, Який відкриває мені Небеса,
Сам схиляється звідти і бачиться мені
разом з Отцем і Духом - Світлом Трисвяту.
Отже, Один в Трьох, і в Одному Три
саме Світло є, звичайно, і Один Світло - Три,
Світло, який осяває душу мою світліше сонця
і освітлює мій затьмарений розум "[14].
Під час Божественного одкровення боговидець бачить велич Бога, простоту і нескладність, а також пуста, пізнає, що він сам має прилучення Богу, без того, проте, щоб побачити Його сутність. Він пише:
"Бачить і хоче сказати й не знаходить слова,
бо невидно він бачить, безвидне зовсім
просте, зовсім нескладне, незбагненне величчю.
Бо він не бачить початку, ні кінця абсолютно не бачить
і середини зовсім не знає, і, як сказати, що бачить?
очолюване нд, вважаю, бачить,
не по суті ж, але по залученню "[15].
Більш того, прп. Симеон Новий Богослов досягає такого моменту, коли говорить, що оповістили не називається тільки нехрещений, "але і той, хто споглядає славу Господню не з прикритим обличчям" [16], коли людина досягає бачення Божественної слави, він стає вірним, інакше він є оприлюдненими у таїнства Божого Царства.
Отже дійсне богослов'я - це богослов'я дослідне, харизматичне, і богослов є той, хто досяг висоти П'ятидесятниці і побачив славу Божу.
4. Свт. Григорій Палама
У XIV столітті Церкві довелося зіткнутися з дуже важкою проблемою, оскільки в 1-ий раз на Православному Сході з'являється схоластичне західне богослов'я. Коли хтось не богословство відповідно до свого досвіду, він міркує про істину, про Бога, змішує філософію з фантазією і в результаті впадає в агностицизм і безбожництво. Ця небезпека спостерігалася в той період в Константинополі і Фессалоніках.
Свт. Григорій Палама став великим богословом, тому що він бачив Бога і пізнав Його славу і за допомогою цих духовних передумов відбив єресь Варлаама.
Свт. Філофей Коккін у складеній ним біографії свт. Григорія повідомляє нам про всю його ісіхастской життя, починаючи з малого віку, коли він жив у палаці, а також і його подвіжнічесвте на Святій Горі. Саме на Святій Горі, на початку свого чернечого життя він постійно молився молитвою: "просвіти мій морок" [17]. Він жив подвижництвом і розумним мовчанкою "з надлишком" [18], він здійснював таємно невпинну молитву розуму в дусі і, удостоївшись багатьох дарувань, служив Тому, Хто бачить таємне [19]. Він отримав багато одкровення як явища Єв. Іоанна Богослова, Богоматері, особливо, однак, він багато разів бачив нетварне Світло, Царство Небесне, оскільки це бачення є безпосереднім з'єднанням, обоженням, і ті, які досягають цього, набувають крайню любов і божественне уподібнення і особливо "непадательное богослов'я через невпинну молитву і розумне безмовність, смиренність і плач "[20]. Тут споглядання з'єднується з обоженням і "високим непадательним богослов'ям". Св. Григорій часто бачив Божественне Світло [21], така причина, по якій він постійно у своїх текстах говорить про нетварном Світі Божества.
Характерним є одне бачення, про який він розповів своєму другові і учневі Дорофею, його описує свт. Філофей.
Перебуваючи у священному безмовності і молитві, в сіни сну, він побачив, що тримав у руках посудину, наповнений молоком, воно почало виливатися з посудини і перетворюватися в запашних вино, яке стало стікати на його одежу та руки, наповнивши НД пахощами. Тоді з'явився якийсь славетний Чоловік, сповнений світлом, і сказав йому, щоб він і іншим показав це пиття і не залишав його, щоб воно виливалося марно. Безсумнівно, тут моральне слово стає словом богословським, тут показується, що св. Григорій отримав дар богослов'я. Коли святий виявив своє безсилля для здійснення цієї справи, тому що не було людей, які б любили такі богословські слова, цей божественний Чоловік спонукав його зробити це і залишити Богові надходити належним чином. Після того, як пішов цей славний Чоловік, оповідає сам св. Григорій Палама: "я ж, скинувши і саму ту тінь сну, всю ніч і більшу частину дня просидів там, весь просвітлений багато Божественним світлом" [22].
Це свідоцтво є важливим, тому що показує, що боговидець може бути протягом довгого часу в Світі і бути просвітлений ім. Такий духовний досвід перетворює моральне слово в богословське. Дійсно після цього богоодкровенного досвіду свт. Григорій написав сво перше слово, присвячене прп. Петру Афонського, в якому він описав всю цінність проживання афонського ченця і потім написав свою бесіду на Введення в Храм Божої Матері, де Богородиця представляється як приклад ісихастів і богослова з-перевазі.
В одному своєму тексті св. Григорій, кажучи про богослов'я, ототожнює його з спогляданням Бога, він пише: "Існує і про Бога і про Його навчаннях знання, споглядання, яке ми називаємо богослов'ям" [23]. Ототожнюється знання догматів із спогляданням Бога і богослов'ям. Богомудрим богословами є ті, "які вище розуму розмовляли з Богом" та ті, які "богорадостно навчилися і богоподражательно нас навчили" [24].
В іншому місці він описує різницю між богословами, які є боговідцамі, і богословами, які богословство негативно. "Богословство негативно" богословство "від небачення", але святі богословство на підставі того, "що вище бачення", "зазнаючи якесь відняття, але не розмірковуючи" [25]. Говорячи про Григора, друга і прихильника Варлаама, якого представляли як богослова, без того, проте, щоб він мав особистий досвід Бога, він пише, що той був висвячений своїм власним писалом "і самочинно є вчитель, тому більший є лжеучителей, ніж учителем" [26]. Богословами є ті, хто бачив Бога в Світі, а самозвані вчителя суть ті, які вчать від свого розуму і своєї фантазії.
Важливо те, що свт. Григорій Палама вчить, що не мають дійсного знання Бога з досвіду, насправді є безбожниками. Це говориться в тому сенсі, що вони міркують і говорять про те Бога, який не існує. Таким чином вони не мають пізнання істинного Бога, але Бога розуму і фантазії, який є неіснуючим.
У посланні до ченця Діонісію описуються три види безбожництва. Перший - це многовідная єресь еллінство, від яких Варлаам отримав свої ідеї і які він передав Акіндіна, стверджуючи, що Божественна енергія не відрізняється від Його сутності. Другий вид - це "різноманітний обман єретиків", які не відрізняються від безбожників, оскільки мають помилкове уявлення про Бога, до них належать і Варлаам, і АКіндін, оскільки одного Бога вони поділяють на створене і нетварное.
Третій вид безбожництва - це коли хтось не викладає вчення про Бога через неблагочестиве благочестя, тому що він не хоче оспівувати Бога цим образом, оскільки ці (навчання) перевершують розуміння багатьох. Тут немає прагнення до пояснення незнаючим богослов'я Св. Отців, але відкидання його під приводом, що це великі і високі поняття для розуму і це не просто зрозуміти більшості і не всі можуть без праці і легко збагнути це [27].
Ці чотири святі, св. Іоанн Богослов, свт. Григорій Богослов, прп. Симеон Новий Богослов і свт. Григорій Палама і четвертий богослов є боговідцамі і іменуються Церквою як Богослови.
***
Висновком з усього вищесказаного є те, що богослов'я функціонує і як наука і як дар-досвід.
Образ лікарні показує цей подвійний образ богослов'я. У кожній лікарні існують лікарі та медичний персонал, який займається лікуванням хворих, але існує також і управління, тобто директора, поради, рахівники, секретарі та інші, які працюють для гарної адміністративної організації лікарні. Адміністративна структура лікарні не може замінити лікарського відділу, а й лікарсько-цілющий служіння не може працювати результативно без матеріальної, економічної та організаційної структури.
Цей образ показує зв'язок між богослов'ям як даром, який служить духовнобольному людині в духовному лікарні, Церкви, і богослов'я як науки, яка зовнішнім образом досліджує елементи церковного життя.
Богослов'я по-перевазі - це духовне пізнання Бога через Світло, це співучасть "в частині спадку святих у світлі" [28]. Таке богослов'я пропонує безпомилкове знання Бога і допомагає спраглим і голодним Бога людям задовольнити це прагнення. Таким чином харизматичне богослов'я служить більш як пастирське і, природно, пастирське має своєю метою рух людини від того, що за образом, до того, що за подобою; від буття до того, що є благобитіем; від антропоцентричного життєвого підходу до теоцентричного; від очищення до освіти, і обоження. Таке богослов'я розвивалося в монастирях, і дійсні професори є професорами пустелі, ті ченці, клірики і єпископи, які особисто і дослідно пізнали Бога.
Також богослов'я фунцкціонірует і як наука, яка займається історичним рухом Церкви в часі, а також культурою, яка обробляється членами Церкви, і владними і етнофілітіческімі тенденціями, що впливають на організацію Церкви. Аналіз і тлумачення цих станів здійснюється і викладається в церковних і богословських школах, а професорами є тут ті, які навчаються і знають всі ці проблеми, які з'являються при історичному русі Церкви. Це богослов'я має допомагати Церкві в її мети, якою є керівництво християн на шляху до обоження. Якщо, проте це наукове академічне богослов'я не надихається харизматичним богослов'ям, воно не має особливої позачасовий і сотеріологіческое цінності, тому що коли-небудь, як каже апостол Павло, всі скасується, і це знання, і те, що залишиться - це любов як спілкування з Богом [29].
Я, по-принаймні отримав допомогу від моїх духовних батьків і від професорів богословського факультету, які привели мене до вивчення агіографічних та святоотцівської текстів Церкви і відкрили мені шлях на Святу Гору, де я зустрівся з досвідченими подвижниками, які споглядали Бога як Світло і які показали мені цей шлях досвідченого богослов'я. Так, я побачив, як у моєму житті можуть гармонійно співпрацювати богослов'я як наука і богослов'я як дар-досвід, як можуть бути пов'язані Богословські Школи (Факультети) з ісіхасткім і боговідческім переказом Церкви.
Я дякую Богові, що вказав мені цей шлях, а також дякую вам, що мали терпіння мене вислухати.
Переклад ім. Діонісія (Шленова)
Список літератури
[1] Γρηγορίου Παλαμf. Кργα 3. Ε ΠΕ. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 498.
[2] Мф. 10, 16.
[3] Ін. 1, 1-5.
[4] 1 Ін. 1, 1-4.
[5] Γρηγορίου Θεολόγου. Кρ γα 4. Ε ΠΕ. Σ. 14.
[6] Ibid. Σ. 14-16.
[7] Ibid. Σ. 16.
[8] Кργα 2. Ε ΠΕ. Σ. 38 κ.Бξ.
[9] Ibid. Σ. 52-54.
[10] Кργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 38.
[11] Ibid. Σ. 26.
[12] SC 51. P. 71, α.
[13] SC 122. P. 110-112.
[14] SC 156. P. 234. Цитований автором 32-й гімн прп. Симеона Нового Богослова наводиться за рос. пер. єром. Пантелеймона (Успенського).
[15] SC 156. P. 158. СР рус. пер. даного 27-го гімну у єром. Пантелеймона (Успенського): "І язик мій не може у словах, і розум мій, хоч і бачить що відбувається, але не може пояснити. Він бачить і хоче висловити, але не знаходить слів, тому що споглядає невидиме, абсолютно безвидне, абсолютно просте, нескладне і безмежне. Бо він не бачить ніякого початку, ні кінця, ні середини зовсім не помічає, і як він висловить те, що бачить? Вбачається ж, думаю я, щось сукупно-ціле, але аж ніяк не в самій суті своїй, а через причастя ". - Ред.
[16] SC 129. P. 234.
[17] Φιλοθέου Κοκκίνου. Βί ος Γρηγορίου Παλαμf. Ε ΠΕ. Θεσσαλονίκη, 1984. Σ. 80-82.
[18] Ibid. Σ. 86.
[19] Ibid. Σ. 90.
[20] Ibid. Σ. 122.
[21] Ibid. Σ. 138.
[22] Ibid. Σ. 142-144.
[23] Γρηγορίου Παλαμf. Кργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 182.
[24] Γρηγορίου Παλαμf. Συγγράμματα. Кκδ. Χρήστου Α. Σ. 258.
[25] Γρηγορίου Παλαμf. Кργα 2. Ε ΠΕ. Σ. 458-460
[26] Γρηγορίου Παλαμf. Συγγράμματα. Кκδ. Χρήστου Δ. Σ. 275.
[27] Γρηγορίου Παλαμf. Кργα 4. Ε ΠΕ. Σ. 404 κ.Бξ.
[28] Кол. 1, 12.
[29] 1 Кор. 13, 8-12.